DEEP ECOLOGY ディープエコロジー | 東京アーバンパーマカルチャー

僕の世界観や活動のベースになっているのが、ディープエコロジー

*写真はGaia AshramのDeep Ecology and Permacultureプログラムより

人間中心 anthropocentric な世界観やエコロジーから、より本来の人間の在り方、先住民や大地に根ざした人々の現実

具体的な活動の話は→ 最近の学びと活動 – インド、平和、地球民主主義、ディープエコロジー、リーダーシップ（ヴァンダナシヴァとサティシュクマール）

僕の先生の一人サティシュ・クマールは、ディープエコロジーよりもっと深い reverential ecology レヴァレンシャルエコロジー（畏敬の念に満ちたエコロジー／崇敬のエコロジー）を提唱していて、その表現にも共鳴しているけど、まずはディープエコロジーを紹介したい。

＊Resurgence Japanにサティシュの「レヴァレンシャルエコロジー」の記事があったので、よかったら読んでみて。
自然への深い感謝

今月のインドで再会したヴァンダナ・シヴァのEarth Democracy （地球民主主義）の活動との関連性も高く、ぜひみんなにもディープエコロジーとアースデモクラシーについて考えて、感じて、アクションをとってほしい。

ディープエコロジー

ディープエコロジー（Deep ecology）は、1973年にノルウェーの哲学者アルネ・ネスが提唱したエコロジーの概念である。

ネスはそれまでに存在した環境保護の活動を「シャローエコロジー」（Shallow ecology）とし、欠けている分野を深めたものを「ディープエコロジー」と名づけた。ネスによると、すべての生命存在は、人間と同等の価値を持つため人間が生命の固有価値を侵害することは許されない。従来の環境保護運動では、環境保護は人間の利益のためでもあると理由づけされていたが、ディープエコロジーにおいては環境保護それ自体が目的であり、人間の利益は結果にすぎない。
ウィキペディア

いろいろ検索していたら、ダルマサンガのウェブサイトにまとまっていたポイントが分かりやすかったから、シェアしたい

以下、dharma-winds.netより

ディープ・エコロジーの7つの特性

アルネ・ネスは、「シャロウ・エコロジー運動と長期的視野に立ったディープ・エコロジー運動」The Shallow and the Deep, Long-RangeEcological Movement, 1973)において、彼の主唱するディープ・エコロジーの7つの特性をあげている。以下、その要点である。

環境のなかに個々の独立した人間が存在しているというような原子論的な見方ではなく、世界というものを、網の目のごとく、相互に連関した個々の要素の連続体として関係論的に、また全体論的にとらえようとする。
人間中心主義ではなく、生命圏平等主義(biospherical egalitarianism)の立場をとる。